Wu tai Chi Chuan

Ma Jiangbao:Se empieza siempre con la forma lenta que forma los pilares del Taijiquan. Después viene la forma del sable y luego la forma de la lanza. Cuando se han aprendido éstas con exito, entonces se puede seguir con las formas rápidas ó con el trabajo de espada.

Forum:¿Existe una razón para este orden?

Ma Jiangbao:Ya que el fundamento del Taijiquan se basa en la serenidad en el movimiento, es para ello la forma lenta el medio adecuado. En segundo lugar la forma lenta ofrece a uno la posibilidad de confrontarse profundamente con sus propios movimientos. Se aprenden aptitudes básicas y se corrijen las posturas erróneas. Esto es también la base para una práctica deportiva del Taijiquan, como por ejemplo las formas con armas. Las formas con armas requieren una buena condición fisica debido al mismo peso de las armas y a la ejecución rápida de las formas. Por ello es necesario una preparación exhaustiva. La forma rápida requiere un alto nivel de las capacidades del practicante. Pequeños errores pueden conducir a consecuencias incómodas debido a una mala aplicación de la fuerza y a una elevada rapidez. Antes del aprendizaje de la forma rápida, uno debe primeramente sumergirse profundamente en la forma lenta y en la forma de las armas.

Forum:¿En que periodo de tiempo es aconsejable aprender las formas?

Ma Jiangbao:Esforzandose con esmero, uno puede aprender una forma en un año. Para ello hay que practicar bastante en casa. Después de un año de aprender viene un año de ejercicio y de corrección. Despues de dados estos pasos es aconsejable comenzar con una nueva forma. Si un alumno no entrena con asiduidad, estonces el avance es naturalmente más lento.

Forum:¿Se pueden aprender dos formas al mismo tiempo?

Ma Jiangbao:No es aconsejable. Muchos alumnos asisten a practicar solo una vez a la semana. Asi es casi imposible aprender dos formas a la vez. Incluso en alumnos que acuden varios dias a la semana, he observado a menudo que una forma se debilita cuando se aprende una segunda. Esto no es bueno.

Antes de aprender una nueva forma debe de dominarse la forma anterior con seguridad. Esto significa dominar la forma no solo en su orden sino tambien en la sutileza de la representación del movimiento.

Forum:¿Existe un encadenamiento didáctico en el aprendizaje de las formas?

Ma Jiangbao:Si, primero se trata de aprender cada una de las posiciones de las formas. Cuando estas se dominan, entonces se aprende a enlazar las posiciones a través del movimiento. En ello depende tanto la representación del movimiento en el entorno como también la coordinación de las partes del cuerpo. Cuando posiciones y movimientos se dominan con seguridad, hay que enlazarlos de tal forma que emane un fluir lento y tranquilo.

Forum:Son entonces tres niveles de aprendizaje. ¿Existe un consejo para la práctica en casa?

Ma Jiangbao:Se recomienda no hacer siempre solo toda la forma. Se deben ejercitar tambien regularmente posiciones y movimientos por separado para tener presente los detalles.

El estilo Wu de tai chi chuan por Ma JiangBao

Traducido al castellano por Rosa Mª. Navío Martínez.

La gente conoce el taichi como uno de las principales ramas del Wushu. . Es un arte marcial Taoísta. ¿Pero es el taichi realmente lo que la gente piensa hoy en día? . Antes de 1912 el taichi se transmitía en círculos cerrados, (círculos familiares), que adquirían información del exterior de otras artes marciales existentes en el mundo, pero la información que era aceptada estaba estrictamente restringida a ese círculo. Esta es la razón por la que el taichi se llama “interno”. (En el idioma Chino las artes marciales internas se expresan con un carácter que significa dentro o en una familia). Después de 1912 el Sr. Xu Yusheng estableció una sociedad para la investigación deportiva en Pekín e invitó a grandes maestros de la época como Wu Jianquan, Yang Shaohou, Yang Chengfu y Sun Lutang para enseñar taichi. A partir de entones el taichi empezó a extenderse a las masas y fue cuando su enseñanza se hizo relativamente accesible. A causa de ello se hizo posible se hizo posible para muchas personas el poder estudiarlo, el número de personas practicantes de taichi aumentó rápidamente.

Después de un tiempo el taichi dio lugar a los estilos modernos. Durante el desarrollo de cada uno de estos hubo varios cambios en las posturas por no fueron importantes. Podemos ver que las diferentes escuelas de taichi tienen posturas similares. Es después de estas evoluciones cuando los estilos recibieron sus respectivos nombres. La popularidad de cada uno de ellos – como los estilos Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) y Sun- creció rápidamente en China. El principal propósito de estos maestros era popularizar el taichi a gran escala para mejorar la salud de la nación. Otra razón importante por la que el taichi está tan extendido hoy en día es la investigación y el intercambio los maestros y alumnos durante todo ese tiempo. Hoy en día, especialmente en China, se han creado muchos nuevos estilos con diferentes nombres y se han mezclado con los cinco estilos originales sin compartir ningunas raíces con ellos. Esto es muy desafortunado. No sólo hace las cosas mas complicadas sino que también mezcla todo de modo que provoca muchos malentendidos, especialmente para aquellos que se inician en el taichi.

El estilo Wu de taichi se creo por un Manchú llamado Quan You (1834 – 1902). Quan You era alumno deYang Luchan, (fundador del estilo Yang), y de Yang Banhou. Al hijo de Quan You, Wu Jianquan (1870 – 1942), le encantaban las artes marciales desde su juventud y estudio bajo la tutela de su padre. Debido a esto el mejoró y profundizó rápidamente sus técnicas de taichi. Después de 1912 continuó desarrollando las enseñanzas del estilo Wu en la Sociedad de Investigación Deportiva de Pekín, y así paulatinamente consiguió refinar el estilo de su padre. Sus dos hijos, Wu Gongyi y Wu Gongzao, fueron sus primeros alumnos. Junto con otros estudiantes rápidamente alcanzaron un alto nivel. En 1928 Wu Jianquan fue invitado a Shangai a enseñar taichi. En 1935 fundó la Asociación Jian Quan de la que fue director y mi padre Ma Yueliang fue el subdirector.
Por aquel entonces Wu Jiangquan fue a Hong Kong y Canton y a otras ciudades del Sur de China para extender por allí el estilo Wu. La muerte de Wu Jiangquan en 1942 fue una gran perdida para el mundo del taichi. Sus hijos comenzaron a enseñar taichi por todo el Sur de China y el hijo de Wu Gongyi, Wu Dagui, extendió el estilo por todo el Sur de Asia. El hijo de Wu Dagui, Wu Guangyu, enseña hoy en Canadá.

La hija mayor de Wu Jiangquan, mi madre Wu Yinghua (1907 – 1996), empezó a estudiar taichi con su padre cuando era muy joven. En 1935 Wu Yinghua fue nombrada subdirectora de la Asociación Jiang Quan en Shangai. Se casó con un alumno de su padre Ma Yueliang (1901 – 1998), y durante toda su vida ella enseñó con su marido en toda China. En los círculos de las artes marciales ella era considerada como una de las maestras mas famosas. A Ma Hailong, el hijo mayor de Wu Yinghua y Ma Yueliang, también le gustaba el taichi desde muy temprana edad y ahora es el presidente de la Asociación Jian Quan.
Yo soy Ma Jiangbao el tercer hijo de Wu Yinghua y Ma Yueliang. En 1986 vine a Europa a extender el estilo Wu y enseño a alumnos de diferentes países como por ejemplo Holanda, Alemania, Inglaterra, Dinamarca y otros.

Antes de 1912 el taichi se practicaba como una forma rápida. Después de 1912 debido a que mucha gente vino a estudiar taichi en Pekín y alguno de los cuales nunca había practicado antes artes marciales, los movimientos rápidos y saltos se quitaron para hacer la forma mas suave y precisa, y las pausas fueron eliminadas para seguir la teoría del yin y el yang. Este fue el nacimiento del estilo Wu con su propia y única forma lenta. Al mismo tiempo Yang Chenfu y Sun Lutang, etc crearon sus propios estilos. A partir de entonces el taichi se convirtió en una forma lenta, pero el estilo Wu guardó la forma rápida. La forma lenta del estilo Wu tiene rasgos especiales como su uniformidad y es relajada y tranquila desde el principio hasta el final para que pueda ser practicada por todo el mundo. .

El empuje de manos del estilo Wu (ejercicio con compañero) esta estructurado rigurosamente. El cuerpo se mantiene recto y cada método es preciso y exacto. El empuje de manos debe ser suave y ligero. Cuando se practica se debe mantener una actitud calmada no atacar enérgicamente o usar la fuerza. Mi padre Ma Yueliang decía, “Dominar la dureza con la suavidad. Tratar de usar la fuerza es una contradicción con los principios del taichichuan. Enfrentar la dureza con la suavidad es acompañarla (a la dureza). Acompañarla es neutralizarla. Lo más importante para un principiante es aprender a neutralizar”. Las técnicas de empuje de manos incorporan métodos de entrenamiento con una o con dos manos. También hay muchos métodos de pasos diferentes que se aprenden después del empuje de manos a pies fijos. Las técnicas del empuje de manos son la parte mas importante del taichi y solamente a través de esta práctica se puede manifestar la teoría del taichi. El estilo Wu todavía hace uso de muchas armas como el sable, la espada o la lanza. Junto con las formas rápida y lenta y el empuje de manos, el estilo Wu de taichi es un sistema tradicional de artes marciales chinas. El estilo Wu de taichi es un deporte que respeta y se adapta a la fisiología de todo el mundo.

Ziran – El concepto chino de naturalidad
Martin Boedicker

Un concepto esencial del Taijiquan, cuya importancia es subrayada en repetidas ocasiones, es la naturalidad. Este concepto se utiliza a menudo cuando nos referimos a la ejecución de los movimientos. Por ejemplo, Wu Yinghua dice:"Tanto en la forma como en el empuje de manos todos los movimientos deben ser naturales."(Ma, p.24). Se utiliza también para acentuar la naturalidad de la respiración. En una entrevista con la revista "Martial Arts", (p. 8), Ma Yuehliang contesta a la pregunta de si el estudio del Taijiquan esta asociado con alguna técnica especial de respiración:"No, únicamente se respira de forma natural". Ma Jiangbao expone que en vez de controlar la respiración o ajustar los movimientos a la respiración, se debería respirar como siempre cuando se aprende la forma. Una profunda y plena respiración se logra a través de la práctica habitual, y "la respiración se ajustará con total naturalidad a los movimientos". (Ma, p. 53).

En general, todo el mundo entiende y esta de acuerdo en que los movimientos y la respiración deben ser naturales. Sin embargo, estudiantes de Taijiquan, -especialmente estudiantes de occidente- reaccionan con una mezcla de diversión e impotencia, cuando se encuentran con dificultades en la realización de los movimientos, y se les aconseja hacerlos "con total naturalidad". Esto es normalmente atribuible a un malentendido basado en el desconocimiento de los antecedentes del sentido del concepto chino de ziran. En Taijiquan, ziran se traduce como "naturalidad". Pero ziran es un concepto que tiene dos significados uno coloquial y otro filosófico.

Ziran es una palabra con dos caracteres que contiene los caracteres de zi y ran. En una traducción sencilla entenderíamos la palabra como una combinación de estos simples componentes. El diccionario (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán), traduce el signo zi como "uno mismo" y ran con "por si"? . Combinando estos sencillos componentes traduciríamos ziran de esta manera:"por si mismo".

Esta es una sencilla traducción, e indica la idea original que nos informa del concepto de ziran. En una entrada más extensa del mismo diccionario encontramos ziran como:"naturaleza, naturalidad, por si mismo, dejar que algo siga su curso (natural)". Ziran puede sencillamente ser equiparado con la naturaleza, pero también indica la naturaleza interna de todos los seres y cosas son por si mismas.

Si estudiamos la historia de la filosofía China, encontramos un primer uso del concepto de ziran el Laozi, en el Zhuangzi, en el canon mohista, y también en el Xunzi (ver también Röllike).

El concepto de ziran fue desarrollado como una respuesta a la pregunta, "¿que es el tao? Lao Tse, en el verso 25 dice "Los seres humanso siguen la ley de la tierra, la tierra sigue la ley del cielo, el cielo sigue la ley del tao, y el tao sigue la ley de ziran".

Bauer explica:"la expresión ziran significa literalmente "ser así, por si mismo". Esta es utilizada en el Daodejing y referida a la estructura del Tao, el cual no puede referirse a nada mas." (Bauer, p. 202)

Dentro de la tradición taoista todo esto daría a entender que a través de la vuelta a la naturaleza, podríamos acercarnos al dao. Observando e imitando la naturaleza, y rechazando la cultura humana, se podría perfeccionar el propio carácter. En el segundo y tercer siglos AC estas ideas cambiaron. Ya no era absolutamente necesario buscar el dao en la naturaleza, pero uno mismo podía convertirse en el espejo del dao. Bauer dice que, "Este es el único reconocimiento del propio ser en todas las expresiones y actividades de la vida que es la decisiva característica de la "naturalidad" y "libertad", la cual puede encontrarse en la naturaleza y el dao así como en el ideal del perfecto ser humano". (Bauer, p. 203)

De acuerdo con Wu Yinghua la exigencia de naturalidad puede ser explicada al referirnos al origen de muchos movimientos de Taijiquan en las artes marciales tradicionales de China. Estos movimientos eran desarrollados de acuerdo con la fisiología y leyes de la naturaleza.

En Taijiquan decimos:"Shen xin ziran – cuerpo y corazón/mente son naturales" A través de la calma de los movimientos y la quietud en xin (corazón/mente) estudiantes/practicantes de Taijiquan encontrarán y valorarán su naturalidad.

Esta forma de naturalidad se refiere al cuerpo y la mente y no se da por sentado que este automáticamente allí, necesita ser trabajada y mantenida en un continuo proceso. Esto se hace aparente cuando Ma Jiangbao (Ma, p.53) dice acerca de la practica de la respiración en Taijiquan, "Aunque la respiración no debe ser dirigida conscientemente, la correcta respiración puede lograrse únicamente si la postura del cuerpo es correcta:cabeza en posición vertical, cóccix derecho, espalda derecha, hombros, codos y cadera bajos". Estas son las muchas condiciones previas, a las que la mayoría de la gente no da importancia, pero necesitan ser alcanzadas y mantenidas a través de una práctica regular del Tajiquan.

Bauer Wolfgang, China und die Hoffnung auf Glück, DTV, Munich 1989 (China y la Esperanza para la Felicidad)

Das neue chinesisch-deutsche Wörterbuch, The Comercial Press Hong Kong 1989 (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán).

Ma Jiangbao, Tai Chi Chuan, March:Art, Ratingen 1998

Martial Arts, Helf No. 8, Martial Arts Verlag, Stelle-Wittenwurth 1986

Rollike Hermann-Josef, Der Ursprung des Ziran-Gedankens in der chinesischen Philosophie des 4. und 3 Jh. V. Chr. Europäiche Hochschulschiriften:Reihe 27, Asiatischeund Afrikanische Studien, Bd 51, Heidelberg, 1994. (El origen de la idea de Ziran en la filosofia China en los siglos 4 y 3 A.C).